La parola sovranità è, insomma, tornata al centro del linguaggio politico occidentale. Viene invo-cata contro la globalizzazione, le istituzioni sovranazionali, i mercati, l’immigrazione; compare soprattutto nel linguaggio delle destre, ma riaffiora anche in una parte della sinistra che rivendica la possibilità della politica di sottrarsi ai vincoli economici costruiti negli ultimi decenni. Il para-dosso è che questo ritorno avviene proprio mentre appare più difficile individuare il luogo nel qua-le la sovranità venga effettivamente esercitata. Se sovranità significa capacità di una comunità politica di decidere sulle condizioni fondamentali della propria esistenza, ciò che ritorna rischia allora di essere soprattutto il suo simulacro: la rappresentazione di un potere riconquistato mentre una parte decisiva dell’organizzazione materiale della società rimane sottratta alla decisione collettiva.
Bisogna però evitare un equivoco. Il ritorno della sovranità non coincide con il ritorno del sovranismo. Ha poco a che vedere con il sovranismo di sinistra europeo così come non può essere identificato semplicemente con quello di destra. Il sovranismo è una delle possibili risposte alla crisi della sovranità, non la crisi stessa. La questione decisiva non è stabilire chi sia veramente sovrani-sta, ma domandare: sovranità di chi, su che cosa e contro quale potere?
La sinistra novecentesca non aveva bisogno di definirsi sovranista perché una particolare concezione della sovranità era già incorporata nel suo progetto. Partiti di massa, sindacati, contrattazione collettiva, welfare, fiscalità progressiva, proprietà pubblica e programmazione economica erano strumenti attraverso i quali la politica interveniva sull’organizzazione materiale della società. Il mercato non doveva essere abolito, ma non era considerato un ordine naturale davanti al quale la democrazia dovesse arrestarsi. La trasformazione neoliberale ha progressivamente ristretto questo spazio. Non perché lo Stato sia scomparso, ma perché una parte crescente delle decisioni economi-che è stata rappresentata come vincolata da competitività, stabilità finanziaria, mobilità dei capita-li e fiducia degli investitori. La politica continua a scegliere, ma entro un campo più ristretto: al-cune decisioni vengono presentate come non realisticamente disponibili.
È precisamente quando questa sovranità sull’economia si indebolisce che il suo linguaggio ritorna con maggiore forza. Ma ritorna spostandosi. Una prima forma dello spostamento riguarda l’individuo. Mentre diminuisce la capacità collettiva di modificare l’ordine economico, aumenta culturalmente la sovranità del soggetto su se stesso. L’individuo deve poter scegliere la propria identità, costruire la propria biografia e liberarsi dalle appartenenze ricevute. È un ampliamento reale di libertà, ma può convivere con una crescente impotenza rispetto alle condizioni materiali nelle quali quella libertà viene esercitata. Si può essere sempre più sovrani nella definizione di sé e sempre meno sovrani come cittadini.
Il progressismo contemporaneo ha sviluppato soprattutto questa dimensione dell’emancipazione: autodeterminazione, diritti individuali, riconoscimento, pari opportunità. Il problema non è il valore di queste conquiste, ma l’eventuale identificazione dell’uguaglianza con la possibilità di accedere senza discriminazioni alle opportunità esistenti. Una società può rendere rappresentativa la composizione della propria élite e rimanere profondamente diseguale: può democratizzare l’accesso alla gerarchia senza democratizzare il potere.
Una seconda forma dello spostamento riguarda la comunità. Quando appare sempre più difficile governare capitale, rendita, finanza o distribuzione, rimangono ambiti nei quali lo Stato può mostrare visibilmente la propria capacità di decidere: territorio, cittadinanza, immigrazione, sicurezza, appartenenza. La domanda di sovranità non scompare; cambia oggetto. Quando una società non crede più di poter decidere come viene distribuita la ricchezza, può continuare a credere di poter decidere chi entra nel territorio. Alla domanda «chi possiede?» può sostituirsi «chi appartiene?».
È qui che il sovranismo di destra acquista il proprio significato specifico. Costruisce il soggetto della sovranità principalmente attraverso la comunità nazionale. Il problema diventa recuperare controllo sul confine, sull’immigrazione, sulla sicurezza e sulle regole dell’appartenenza. Anche quando incorpora una domanda di protezione economica, il soggetto da proteggere è anzitutto il popolo inteso come comunità nazionale.
Una possibile risposta della sinistra sociale muove da un’altra domanda e non consiste necessaria-mente nel recuperare il vecchio sovranismo di sinistra. Il soggetto sovrano è il corpo dei cittadini considerati politicamente eguali e l’oggetto sul quale riconquistare capacità di decisione è l’organizzazione materiale della società: lavoro, salari, rendita, fiscalità, welfare, servizi pubblici, politica industriale, distribuzione della ricchezza e limiti del mercato. Destra sovranista e sinistra sociale possono partire dalla percezione di una perdita di controllo, ma differiscono nella definizione di ciò che è stato perduto, del soggetto al quale il potere dovrebbe essere restituito e dell’oggetto sul quale esercitarlo.
Questa distinzione permette di comprendere anche l’ambiguità dell’americanizzazione della sinistra europea. Tagliate progressivamente le proprie radici sociali e organizzative, una parte della sinistra europea ha assunto categorie provenienti dal liberal-progressismo americano. Il soft power teorizzato da Joseph Nye descrive la capacità di un modello di rendersi desiderabile e di diffonde-re le categorie attraverso le quali viene interpretata la realtà. Una lettura gramsciana dovrebbe impedire di separare questo processo dalla trasformazione del sistema produttivo. L’egemonia nasce dall’interazione tra rapporti materiali e produzione culturale. Il capitalismo contemporaneo ha mo-strato una notevole capacità di assorbire e rielaborare persino linguaggi nati per criticarlo, incorporando domande di emancipazione compatibili con la permanenza dei suoi rapporti fondamentali.
È quindi particolarmente interessante che proprio dagli Stati Uniti torni oggi la parola socialismo. Bhaskar Sunkara, fondatore di «Jacobin», nel suo Manifesto socialista per il XXI secolo recupera una tradizione socialista americana spesso considerata marginale rispetto a quella europea e pro-pone come terreno politico uguaglianza economica, casa, lavoro, istruzione, salute e lotta alle di-verse forme di oppressione. È l’universo nel quale si collocano, con differenze importanti, Bernie Sanders e Alexandria Ocasio-Cortez e nel quale può essere letto anche il programma di Zohran Mamdani: casa, affitti, trasporti, servizi e costo della vita riportano al centro questioni materiali che una parte della sinistra aveva lasciato sullo sfondo.
Ma proprio Mamdani rende visibile qualcosa di nuovo. L’analisi territoriale delle primarie democratiche del 2025 mostra una particolare forza della sua coalizione fra giovani, affittuari e quartieri a reddito medio, mentre Cuomo conservava un vantaggio nei quartieri a reddito più basso. Non siamo semplicemente davanti alla ricostituzione del vecchio blocco operaio della socialdemocrazia. Emerge anche un soggetto urbano, istruito, dotato di capitale culturale ma sottoposto a crescente pressione materiale: costo della vita, impossibilità di acquistare un’abitazione, assenza di patrimonio, precarietà e rendita immobiliare. Una forma di proletarizzazione che non coincide con il proletariato tradizionale.
Le recenti elezioni tedesche mostrano un’altra faccia del fenomeno. A Berlino Die Linke guidata da Elif Eralp ha costruito una proposta fortemente centrata sulla crisi abitativa e sul potere della grande proprietà immobiliare. Nello stesso giorno, in un contesto sociale e territoriale completa-mente diverso come il Meclemburgo-Pomerania Anteriore, AfD è diventata la prima forza politi-ca. Sarebbe semplicistico ricondurre risultati tanto diversi a una medesima causa o immaginare elettorati equivalenti. Proprio la loro differenza è interessante: insicurezza materiale e crisi della rappresentanza non producono necessariamente lo stesso soggetto politico. Possono essere interpretate attraverso grammatiche differenti.
Anche il caso italiano è significativo, pur richiedendo cautela. Futuro Nazionale di Roberto Vannacci dispone per ora soprattutto di un consenso misurato dai sondaggi e non di un risultato nazionale che permetta di descriverne con sicurezza la composizione sociale. Non possiamo quindi sostenere che rappresenti il nuovo proletariato. Possiamo però domandarci se settori popolari, lavoro autonomo e territori che sperimentano perdita di sicurezza e di status non trovino più immediata una rappresentazione fondata su nazione, identità, sicurezza e appartenenza rispetto a quella proposta dalla nuova sinistra sociale.
La trasformazione neoliberale, infatti, non ha prodotto un unico gruppo omogeneo di sconfitti. Un lavoratore di un territorio deindustrializzato può sperimentare perdita di sicurezza, riconoscimento e status; un giovane laureato metropolitano può possedere elevato capitale culturale e non riuscire ad acquistare un’abitazione o costruire un patrimonio. Entrambi possono conoscere mobilità di-scendente e insicurezza senza interpretarle nello stesso modo. Non esiste alcun automatismo: proprio questo è il punto. Gli sconfitti o gli insicuri della trasformazione neoliberale non costituiscono necessariamente un unico soggetto politico.
Potremmo trovarci allora non semplicemente davanti a una radicalizzazione ideologica delle so-cietà occidentali, ma a una radicalizzazione della questione sociale alla quale vengono offerte differenti traduzioni valoriali. Una parte della nuova sinistra trasforma l’insicurezza in domanda di redistribuzione; la destra sovranista può trasformarla in domanda di appartenenza e protezione nazionale. La stessa esperienza di perdita di controllo può essere organizzata attraverso il linguaggio della classe oppure della nazione, della redistribuzione oppure dell’appartenenza.
Diventa così insufficiente disporre le posizioni contemporanee lungo una sola linea sinistra-destra. Progressismo liberal, sinistra sociale, conservatorismo e destra sovranista entrano in conflitto secondo assi differenti. Progressisti e conservatori possono combattersi sul terreno dei valori pur accettando in misura maggiore l’ordine economico esistente; sinistra sociale e destra sovranista possono contestare alcuni effetti della globalizzazione neoliberale e divergere profondamente su universalismo, comunità, immigrazione, identità e diritti.
È qui che il ritorno della sovranità assume il carattere del simulacro. Da un lato viene promessa all’individuo una crescente sovranità su se stesso: potrai essere chi vuoi. Dall’altro viene promessa alla comunità nazionale una sovranità sull’appartenenza: torneremo a decidere chi siamo e chi può entrare. Rimane più difficile formulare una terza promessa: torneremo a decidere democraticamente le condizioni economiche nelle quali viviamo. La prima politicizza il sé, la seconda il confine; entrambe possono convivere con la depoliticizzazione dell’economia. Il simulacro consiste nello scambio tra una sovranità parziale e la rappresentazione di una sovranità complessivamente recuperata.
Rimane allora una domanda per la nuova sinistra sociale. Il socialismo democratico che riemerge negli Stati Uniti e in alcune esperienze europee è in grado di incidere sui rapporti che organizzano il sistema economico oppure può soltanto correggerne gli effetti? Il riferimento alla socialdemocrazia di Olof Palme rende evidente il problema. Non basta stabilire quanta ricchezza redistribuire dopo che il mercato l’ha prodotta e concentrata; bisogna domandarsi fino a che punto sia politica-mente disponibile anche il modo nel quale quella ricchezza viene prodotta, distribuita e posseduta. Per usare un’immagine: non basta chiedere alla pecora di concedere più lana, se non si è disposti a discutere chi possiede la pecora e chi decide come la lana viene distribuita.
E qui riemerge il problema forse più grave della sinistra contemporanea: la rappresentanza. La sinistra novecentesca non possedeva soltanto un programma sociale. Produceva rappresentanza at-traverso istituzioni radicate nel lavoro: sindacato, fabbrica, cooperativa, sezione territoriale, partito di massa. Il lavoratore non era semplicemente destinatario di una proposta elaborata altrove; partecipava alla costruzione del soggetto politico che pretendeva di rappresentarlo.
La nuova sinistra può recuperare politiche socialdemocratiche senza aver recuperato la base socia-le e i meccanismi di rappresentanza della socialdemocrazia. Una parte dei suoi quadri nasce attraverso università, professioni intellettuali, associazionismo e attivismo. Ciò non impedisce di difendere interessi popolari, ma rappresentare gli interessi di una classe ed essere espressione politica di quella classe non sono la stessa cosa. Analogamente, rappresentanza identitaria e rappresentanza sociale non coincidono. Una classe politica può diventare più diversificata per genere e origine e contemporaneamente più omogenea per istruzione, professione e capitale culturale.
La destra sovranista può occupare questo vuoto offrendo a settori che sperimentano perdita di status una forma immediata di appartenenza politica: popolo, nazione, comunità. La sinistra può pro-porre politiche economicamente favorevoli e tuttavia non essere più percepita come espressione di quel mondo sociale. La crisi non riguarda quindi soltanto il programma, ma la capacità di trasformare individui dispersi in un soggetto collettivo.
È questo che rende ambiguo il ritorno della sovranità. Il progressismo tende a ricostruirla come sovranità dell’individuo su se stesso; la destra sovranista attraverso il popolo nazionale e il controllo della comunità; una sinistra nuovamente sociale dovrebbe ricostruirla come capacità dei cittadini di intervenire collettivamente sulle condizioni materiali della propria libertà. Nessuna di queste tre forme coincide semplicemente con il vecchio sovranismo europeo.
Il problema non è dunque essere favorevoli o contrari alla sovranità. È stabilire quale sovranità, esercitata da chi e su che cosa. Per una sinistra sociale non basta recuperare un programma social-democratico: occorre ricostruire istituzioni e forme di rappresentanza capaci di trasformare lavora-tori, precari, affittuari e ceti impoveriti da destinatari della politica in soggetti della politica.
Forse è proprio questo il significato più profondo del ritorno della sovranità. Ne parliamo continuamente perché avvertiamo che qualcosa è stato perduto. Ma ciò che ritorna non coincide necessariamente con ciò che abbiamo perduto. L’individuo può essere sovrano di se stesso, la nazione del proprio confine, il consumatore delle proprie scelte, mentre rimane irrisolta la domanda fondamentale: chi decide le strutture dentro le quali tutte queste scelte acquistano significato?
Il ritorno cessa di essere un simulacro soltanto quando anche l’organizzazione materiale della società torna a essere considerata politicamente disponibile. Perché il contrario della perdita di sovranità non è pronunciare nuovamente la parola sovranità. È ricostruire il potere collettivo che dovrebbe darle sostanza. La domanda finale rimane quindi la più semplice e la più difficile: che cosa siamo ancora liberi di decidere insieme?
Sovranità. L’ambiguo ritorno.
